Reflexiones en torno a la Pedagogía de Primeras y Segundas Lenguas

Ana Carolina Peña – Unicef México

Yo soy un niño viejo del pueblo Tseltal, y como niño quisiera bien que me enseñaran la lengua de mi gente”

Don Juan Hernández Meza, rezandero.

En San Cristóbal de las Casas, la mañana del 17 de mayo, Don Juan Hernández, un hombre indígena de edad avanzada, ilol (rezandero) en su pueblo, entre el humo del copal y ante un pequeño santuario tradicional dibujado en forma de círculo con pétalos, granos de maíz, flores y otros elementos sagrados para la cultura maya, celebró una emotiva ceremonia para dar la bienvenida y bendecir a los mas de 80 participantes al taller “La Pedagogía de Primeras y Segundas Lenguas”, en su mayoría maestros indígenas de varias regiones de México, reunidos allí con el propósito de rescatar su lengua y su cultura.

En un país donde hay 62 lenguas vivas no es de extrañar que en un total de 84 asistentes indígenas, provenientes de 8 diferentes estados, se registraran 20 diferentes lenguas. Ésta es apenas una pequeña muestra de la diversidad lingüística y cultural que está presente en el México de hoy.

La invitación al taller se dio en el marco de actividades previas al “Segundo Congreso Nacional de Educación Indígena Intercultural” que tendrá lugar en la ciudad de Oaxaca, México los próximos 25, 26 y 27 de Octubre. La doctora Lois Meyer, lingüista y pedagoga, se trasladó desde Alburquerque, Estados Unidos, su lugar habitual de trabajo donde forma parte de la plantilla académica de la Universidad de Nuevo México, hasta San Cristóbal de las Casas, Chiapas, para impartir el taller “La Pedagogía de Primeras y Segundas Lenguas”.

En los últimos 8 años Lois Meyer, ha viajado incontables veces a Oaxaca para apoyar a la organización “Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca A.C.”, mejor conocida como CMPIO, grupo de entusiastas maestros indígenas, en su mayoría de nivel de preescolar, en la aplicación de proyectos de formación docente y programas bilingües.

La pasión y el objetivo de Lois Meyer es ver hecha realidad una educación bilingüe que sea comunal, netamente de y para Oaxaca, en manos de maestros indígenas oaxaqueños. Por eso la preocupación de formar líderes dentro de los mismos maestros.

Mantener a un grupo tan grande trabajando intensamente por tres días sólo se pudo lograr gracias a dos constantes: la habilidad pedagógica de Lois Meyer y la voluntad de los maestros de aprender métodos que ayuden a preservar su lengua y cultura.

“La pregunta esencial es cómo construir una escuela que sea un espacio comunal, cultural y académico para formar niños indígenas bien educados y preparados para el siglo XXI”.
Lois Meyer

Durante los 3 días del taller, el curso empezaba formalmente a las 8 de la mañana, “hora de Dios” como le llaman en Chiapas al horario que no cambia con el impuesto oficialmente horario de verano, porque en Chiapas, al igual que en el resto de la América indígena, conviven muchos mundos, con geografías y creencias distintas, que son tan reales como las diferencias entre mestizos e indígenas.

Así lo manifestó un maestro tojolabal quién durante el taller compartió la siguiente anécdota: “invité a mi comunidad a un amigo mestizo y cuando fuimos a pasear por los alrededores de mi pueblo, pasamos por un lugar que para nosotros es mágico, donde sabemos se aparece el “sombrerón”, personaje mítico en mi pueblo que hace que los hombres se pierdan; así que mientras yo estaba sumamente preocupado por esta manifestación extraordinaria, mi amigo mestizo caminaba aterrado por la presencia de insectos y de reptiles”.

La doctora Meyer no sólo abordó hábilmente cuestiones pedagógicas, sino que, con respeto y sensibilidad guió al grupo a enfrentar y debatir el difícil reto de mantener la identidad y los valores indígenas en un mundo globalizado. Como comentó un maestro participante:

“Cuando la cultura indígena es fuerte, puede el sujeto salir y aprender cualquier otro idioma y vivir en otras culturas sin perderse”.

Como sucede cuando muchas personas están en un sitio para un mismo propósito, el grupo, después de las primeras horas, se convirtió en una familia cuyo objetivo fue el defender su derecho a no ser discriminados, a lograr dar a los niños de sus pueblos una educación acorde a su cultura.

Durante tres días, como una familia unida, este grupo de maestros vivieron diferentes estados de ánimo, pasando de de la euforia de percibir el legado indígena como una gran fiesta llena de riquezas culturales, hasta cuestionar su razón de seguir luchando por mantenerse en un país donde para la mayoría, para ese gran enjambre mestizo, ajeno a la riqueza cultural de los pueblos indígenas, hablar una lengua indígena es señal de pobreza, marginación y fuente de discriminación.
“Yo no sé qué estamos haciendo aquí -dijo un maestro mixteco de Guerrero durante su participación- , estamos condenados a desaparecer, no tiene sentido luchar contracorriente.” A lo que una maestra p´urhepecha de Michoacán le contestó: “si estamos aquí es porque tenemos una chispa, que en algún momento se puede convertir en un fuego para rescatar y enseñar nuestra lengua”.

También como en familia, los maestros compartieron las dificultades a las que cotidianamente se enfrentan en sus comunidades; “algunos padres de familia –comentó uno de los asistentes - no quieren que se les enseñe la lengua originaria a sus hijos, dicen que, como a ellos, no les servirá de nada”. Otro maestro opinó que con la dificultad que hay en la actualidad para encontrar trabajo en este país, mejor sería que los niños indígenas aprendieran a hablar inglés, pensando en que tarde o temprano emigrarán a los países del norte.

Los maestros allí presentes coincidieron que el objetivo del taller y del enfoque de su profesión, es lograr en sus comunidades el desarrollo de una escuela bilingüe e intercultural donde los niños indígenas aprendan la cultura de su contexto particular y también puedan entender el mundo que los rodea. Los niños mexicanos –según la “Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas en México”- tienen derecho a recibir educación en la lengua que ellos hablan. Un maestro comentó: “los niños indígenas son discriminados en la escuela por no dominar la lengua en la que se educa, además, los contenidos de los libros están descontextualizados ¿qué significa un semáforo para un niño en una comunidad indígena rural?”

Para que los niños indígenas tengan acceso a libros escolares escritos en su lengua, el taller incluyó también técnicas pedagógicas para producir libros y material didáctico con contenidos que sean significativos para la comunidad donde está la escuela.

Hay muchas técnicas pedagógicas para enseñar lengua indígena, y muchos niveles de manejo y práctica de la lengua en las comunidades, pero la
clave para una educación bilingüe eficiente está en la comunidad. Lois Meyer, al igual que muchos de sus colegas, sostiene que la escuela por si sola no puede preservar una lengua; es tarea de la comunidad en conjunto. La escuela, entonces, refuerza y transmite la identidad cultural y la lengua convirtiéndose en una importantísima herramienta para formar niños indígenas con educación intercultural, preparados para enfrentar el mundo actual.

“El Nido de Lengua” es una de las propuestas que Lois Meyer planteó ante el grupo para mantener viva la cultura. Este programa de “inmersión total en lengua” se inició en la comunidad indígena Maori en Nueva Zelanda y desde los ochenta, ha sido un instrumento muy efectivo para revitalizar la lengua en niños de educación inicial y preescolar. La técnica consiste en crear en la comunidad un espacio casi familiar, donde personas mayores pasan varias horas cuidando a niños pequeños, hablando solamente la lengua originaria. Los gastos son asumidos por el gobierno local y por las familias.

El proyecto “Nido de Lengua” impactó a los asistentes por el potencial de aplicación en comunidades donde los habitantes valoran su herencia cultural indígena y están ávidos de recibir programas educativos bilingües e interculturales. Muchos de los asistentes dijeron que en sus comunidades, aunque los mayores continúan hablando la lengua, los pequeños apenas reconocen unas palabras. Un maestro recibió la aprobación del grupo cuando dijo que implementaría “El Nido de Lengua” empezando por su propia casa.

“Los proyectos implantados desde arriba no funcionan –dijo uno de los maestros- ¿cuántas veces asistimos a cursos sólo por cumplir con el programa?...resulta que en muchas partes, se pone el dinero por delante y luego el proyecto. Primero debería haber el acuerdo comunitario y luego el proyecto y su financiación”

Para que los niños encuentren sentido a las palabras, la lengua debe ser parte del contexto social y de la cosmovisión de su pueblo. La lengua –dice Lois Meyer- debe de estar en todas partes. Los niños deben poder leer los anuncios en las calles escritos en lengua, que digan “papelería”, “ayuntamiento” etc.”

Ti bia´ nachudé nexhe´ lade chupa
Laa nga naca ti bixidu´.
Ti bia´ dxandipe´nayúlaxhaata´,
Laa nga guendausiaanda´.
Biá´si galahui´cani
Zuhuaa guendarietenala´dxi´.
La distancia mas corta entre dos cuerpos
es un beso.
La más larga,
el olvido.
El punto medio es el recuerdo.

Poema en zapoteco del Istmo de Tehuantepec
De Enedino Jiménez

En los pueblos indígenas donde hay grupos activos interesados en preservar la cultura, en donde el alfabeto está ya consensuado, los hablantes no sólo están rescatando y escribiendo en lengua historias ancestrales, sino que generan poesía y literatura de vanguardia.

Hay mucho trabajo que hacer para los maestros que desean ofrecer a sus alumnos una educación bilingüe e intercultural, los retos son enormes, pero está claro que cualquier proyecto que se implemente debe partir desde la comunidad, con la comunidad y para la comunidad.

Relatoría de la reunión en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas

16 de Febrero de 2007

Agenda de trabajo

1. Presentación
2. Comentarios a la reunión de Michoacán.
3. Los talleres de didáctica
4. Acuerdos


1. Presentación

Cada uno se presentó y mencionó de que experiencia y región venían, la mayoría son de la región tseltal y algunos de la región tsotsil.

- Mario Ichín Gómez: Asesor Técnico Pedagógico de la zona 008 de Huixtán
- Javier Velasco Bautista. Profesor en Educación Indígena, zona 008 de Huixtán
- José Antonio Girón López. Director de la escuela Normal Indígena Intercultural Bilingüe Jacinto Canek, SCLC, Chiapas
- Pedro Hernández López Coordinador General de ECIDEA, Ocosingo
- Noé Leandro Cárdenas Carrillo. Acompañan a ECIDEA, desde ENLACE, Educación Intercultural, Selva Lacandona. Ocosingo
- Martín Girón Gómez. Bachillerato de Guaquitepec
- Martín López. Educreando, SCLC, Chiapas
- Patricia Figueroa Fuentes. Melel Xojobal, SCLC, Chiapas



2. Comentarios a la reunión de Michoacán

El maestro de la escuela Jacinto Canek, menciona que los alumnos a los que fueron a visitar no estaban trabajando, era fin de semestre, aun así los alumnos y maestros los esperaban y realizaron un recibimiento que consistió en homenaje a la bandera y un evento cultural. Le llamó la atención que el evento se llevo a cabo de manera bilingüe. Presentaron poesía coral en su lengua materna, etc. El director los llevó a conocer las instalaciones, están en proceso de construcción por parte de la SEP. Ellos tienen ya libros en lengua materna y en segunda lengua. Conocieron la estructura y cuantas lenguas hablan los muchachos. Le dio mucho que pensar y se puso a reflexionar de lo que nosotros no hacemos acá en Chiapas. Los muchachos hablaban con mucha seguridad y portaban su traje con mucha dignidad. Utilizar la lengua materna, comenta, da una gran seguridad en el muchacho.

Uringüitiro

El profesor Pedro, zona tseltal, comentó que se repartieron y fueron al grupo de sexto grado, vieron los salones con los niños y platicaron con el profesor. Observaron que ellos trabajaban en su lengua, hacían sus preguntas en su propia lengua, todo era en su lengua. Vieron los avances y participación de los niños. La metodología es que trabajaban en su pura lengua, jamás convertían en su lengua al castellano. Y las preguntas se respondían en su propia lengua. Se preguntó al profesor si tenía un plan y les dijo que era bimestral. Decía que en la lengua castellana trabajaba solo una hora u hora y media. Le sorprendió como trabaja el maestro con sus alumnos. Se ve la confianza que le tiene el alumno. Los niños son muy activos y vimos que también hacen uso de la tecnología; tienen la enciclopedia y los mismos niños son quienes la manejaban, una gran habilidad. La letra de los niños es muy bonita, les gusta escribir, aprendían de las vivencias de la comunidad de lo que les gusta, era todo tan bonito y su letra. Le sorprendió porque no usaron los préstamos del español. Nosotros sí lo hacemos. Vieron que el maestro no se tensó, muy relajado.

Fueron también con Everardo. Los presentó a todo el personal docente y les presentó al de bienes comunales. “Somos purépechas”, les dijo, “y agradecemos a los maestros que enseñan el purépecha y si nos dicen que lo escribamos y lo hacemos y sabrán que somos realmente purépechas”. Eso les hizo pensar mucho, les dio ánimo para seguir. Aunque dicen que al principio tuvieron muchas dificultades pero ahora ven que ha funcionado.

Por su parte, Martín Girón comentó que muchas son las impresiones que tuvieron y algo que le impresionó especialmente es cómo los niños se sienten purépechas y lo viven, reconocen su propia identidad, y no les molesta que son observados, se sienten dignos, no les da miedo. Si los fotografían y los filman, agregó, participan más, tienen una gran seguridad y tienen mucha autoestima de si mismos y el manejo del purépecha. Cuando observó la clase no entendió nada porque todo fue en purépecha y no tienen palabras prestadas del español. Vimos que sino aprendemos a comprender realmente desde la lengua materna difícilmente comprenderemos el español. Recordó que generalmente el maestro siempre habla en español pero como no sabemos no participamos, a diferencia de lo que vieron en Michoacán. Nos enseñaron que no sólo hablando español puedes aprender.

El profesor de la escuela Jacinto Canek mencionó que a él le parece que coincidimos con el pensamiento maya y la ceremonia del año nuevo. Todo en lengua purépecha pero todos disfrutando, dijo. Recordó que arrastramos en la mente y en el corazón la discriminación y eso lo tenemos y lo seguimos arrastrando. Aquí manejamos 18 meses de 20 días y otros 5 y son los 365. Y en la cultura purépecha igual; esos 5 días son para reflexionar sobre lo que hicieron durante todo el año, qué tanto hicieron bueno, y qué tanto no lograron de sus metas que tenían trazadas. Nos toco vivir y revivir el significado del atolito, del tamal, para agradecer a todo ser. Eso sucede cada año y se regala a todos eso cada año. A él le da ánimo practicar tradiciones como ésta. Nosotros no recordamos de manera ordenada los nombres de los meses, y eso le da mucho que pensar. El profesor cree que han superado mucho por ese lado. Ve, por ejemplo, que sus comerciales son en su lengua, los nombre de las líneas de los autobuses de lujo lo tienen en purépecha y sin embargo nosotros nos avergonzamos de nuestra lengua.

Se comentó además que llegó una maestra de Guatemala que les decía todo ser humano nace en un mes y día específico pero, hay que saberlo de acuerdo al calendario maya. Explicó que todo gira alrededor de la lengua maya e hizo una reflexión de los grandes centros mayas. Mencionó que todo se produjo a través del conocimiento de la naturaleza, de la tierra de la vida. Ahora toca proponerle al gobierno el nuevo modelo, dijo. La enseñanza se debe dar de acuerdo a las vivencias cotidianas del niño, en torno a eso trabajamos. No es difícil, es profundo y de un tema se va a otro. Por ejemplo, si se trata de la siembra del maíz, van a donde esta la siembra y se pregunta a los niños qué se necesita para sembrar, de la energía del sol y ahí entra la astronomía y luego el agua y entran a la química y la biología, etc. El niño tiene ese temor de participar porque no le transmitimos confianza. El maestro ha perdido su don, su amor por la docencia, concluyó.

En síntesis, el aprendizaje consistió en reconocer la falta de autoestima, de auto reconocimiento, en valorar la importancia de nuestra cultura maya y de la lengua y así poder comprender otras culturas y lenguas.


3. Taller de didáctica de la lengua:

Puntos que se debatieron:

- La propuesta inicial salió de Chiapas.
- Oaxaca ya tenía avanzado un camino en ese sentido.
- En Oaxaca será a mediados de marzo.
- Determinar si lo de Chiapas, será los días 26, 27 y 28 de abril
- Soberanes puede hacer una programación pero aun no se ha platicado del programa.
- La idea es relacionar la temática y concatenarlo.
- Desde ahorita hasta el segundo congreso del Comité Promotor hacer la práctica de las escuelas bilingües y no dejar sólo de nombre a las escuelas.
- Hay un candidato de Guaquitepec: Jerónimo López
- Que fueran mínimo 2 por proyecto, serían alrededor de 12 y que para que no saliera caro se podría contratar transporte terrestre.


Acuerdos sobre el taller de didáctica de las lengua:

- Será un taller de dos días.
- Tendrá entre sus objetivos:

- Reflexionar el aprendizaje de la lengua materna para producir materiales didácticos acordes a esas reflexiones.
- Compartir problemas, acciones y propuestas de acción.
- Empezar investigación acción.
- Elaborar un plan de trabajo que además de enseñar la lengua materna a los estudiantes trabaje con los maestr@s y las comunidades para reflexionar sobre la importancia y las ventajas de aprender la lengua materna.
- Traducir conceptos importantes a cada una de las lenguas de las organizaciones participantes.
- Trabajar el plan para recuperar las lenguas maternas con metodología participativa.

- Criterios para participar:

- Que sean compañeros o compañeras que de verdad estén muy interesados en la enseñanza de la lengua, que tengan algo de experiencia y que quieran replicar lo aprendido y practicado en el taller.

Al final hicimos el compromiso de reunirnos, darles continuidad a los siguientes acuerdos y asistir a otros talleres.

4. Acuerdos:

1. Impartir un taller para compartir lo aprendido en Oaxaca, que tenga lugar el 30 de marzo de 2007 en la Albarrada. De 10 a.m. a 6 p.m.
2. Elaborar un documento (quizá en disco compacto) que recupere los trabajos de la región. Conceptos, textos, materiales didácticos, etc.
3. Posponemos la fecha del taller de didáctica de las lenguas, en Chiapas para el 18 y 19 de mayo. Aceptamos la participación de Louis Meyer, la asesora que estará en Oaxaca.

El espíritu de la APPO en la región del Istmo

Resumen

Soplan nuevos vientos de rebeldía

Los días 27 y 28 de enero, se realizó en las instalaciones de la escuela normal en Ciudad Ixtepec, “ La primera asamblea regional de los pueblos del istmo”, convocada por la APPO regional. En un ejercicio de diálogo, distintos colectivos, organizaciones y comunidades fueron construyendo la agenda de trabajo. En las distintas mesas los participantes reflexionaron sobre la democracia, la estructura política, la tierra, el territorio y el medio ambiente, el comercio alternativo, el aprendizaje y la educación, la salud, la cultura, los medios de comunicación y la equidad y complementariedad de genero, Todos los debates se orientaron a animar una consulta pública sobre las transformación que queremos y los caminos que debemos recorrer para conseguirla.

El espíritu de cambio que caracterizó la Asamblea se empezó a observar desde la organización. El tequio y las aportaciones voluntarias, la simpatía que mostraron distintos sectores de la sociedad que así expresaban su confianza en el proceso mismo y especialmente en los jóvenes. A medida que aumentaban las esperanzas se tensaban los nervios. Se tenia dudas si vendría mucha gente, vimos cómo manos que no querían ser vistas despegaban los carteles de invitación. Nos informaron de presiones sobre los dueños de equipos de sonido para que pudiera haber difusión. Observamos el miedo y la incertidumbre que afectaba a diversas personas interesadas en participar y a otras que siguen sin saber con claridad qué busca la APPO, cuáles son las razones de que se mantenga su lucha y su movilización.

Una semana antes de la asamblea pudo confirmarse que Radio Guetza la transmitiría en vivo, con cobertura regional en el 94.1 FM. Algunos medios libres comenzaron a acercarse, aunque desde el anonimato, porque siguen expuestos a represión y persecución, como las que han sufrido Radio Universidad, oaxacalibre e indymedia, que intuyen la importancia de que los pueblos se encuentren para platicar sus luchas, problemáticas y esperanzas.

Y como dijera la famosa canción del son de la barricada, llegaron casi de todas partes: 322 personas de 26 pueblos del istmo, de la cultura Binniza’ (zapotecos) Ayuuks (Mixes) Ikoods (huaves) y Chontales. No pudieron llegar los zoques, pero su lucha estuvo presente; Ecologistas, promotores culturales, defensores de derechos humanos y de la mujer, comunicadores alternativos, comuneros, profesores, estudiantes, consumidores conscientes, médicos tradicionales y doctores, representantes de organizaciones sociales, colectivos, observadores de otras regiones, estados y de otros países interesados en saber como se mueve el istmo, de que lado masca su iguana...

En la apertura se hablo de la situación de los derechos humanos en Oaxaca, de las encrucijadas de la APPO, de la aportaciones de las barricadas y de la posición de la APPO ante la reforma del estado y el contexto regional.

Según muchos participantes, hacia mucho tiempo que no se juntaban sectores tan distintos. Se producía una rica discusión, gracias a la diversidad, pero también se dificultaba el diálogo: no siempre se contaba con un lenguaje común para entendimiento. Buena parte de lo que ocurrió sólo podrá tener frutos a mediano plazo.

Surgieron, inevitablemente, tropiezos en la organización y desorden en los tiempos previstos. Aun así, resaltaron reflexiones que aportan al movimiento en su conjunto. Por ejemplo, en la mesa 1 sobre democracia se enfatizo la coyuntura electoral, la reforma del estado y la participación de la APPO. Se reconoció que muchos pueblos participarían en las elecciones para elegir a sus representantes, pero se señaló que la APPO debe evidenciar la falta de legitimidad de este proceso, mientras Ulises Ruiz permanezca no puede haber elecciones transparentes. Mientras el PRI, el PAN, el PRD y los demás partidos sigan corrompiendo la conciencia, usando de modo partidario los recursos públicos -con los acostumbrados repartos de despensas y cemento- las elecciones no serán limpias, justas o equitativas. No podemos hacerle el juego al sistema. Un consenso cada vez mas amplio reconoce la urgencia de impulsar una democracia real, desde los pueblos, planteada en asambleas comunitarias, barriales y vecinales. Necesitamos seguir trabajando en la agenda de transformación que nos lleve a la asamblea constituyente y a una nueva constitución, aunque algunos prefieren llamarle reforma profunda del estado.

En la mesa 2 sobre tierra, territorio y medio ambiente se propuso fortalecer a los comisariados comunales y ejidales y conformar un frente amplio en defensa de la tierra y de nuestros recursos naturales.

En la mesa 3, sobre la estructura política de la APPO, se enfatizó la necesidad de construir estructuras horizontales, evitar el liderazgo que conduce, consultar a los pueblos, y establecer relaciones de mutuo respeto entre las asambleas regionales y locales. En relación con el movimiento estatal y nacional se propuso que para articular las rebeliones se deben evitar direcciones burocráticas y con ideologías que no comparten todos. Se afirmó que el movimiento es plural, que no se deben cancelar las diferencias sino buscar las coincidencias, fortalecernos, región por región, cuadra por cuadra.

En la mesa 4, sobre economía, trabajo y comercio alternativo, se acordó sistematizar nuestros cultivos para reorientar la autosuficiencia regional a través de un consumo consciente, facilitando una red de productores y consumidores para establecer mercados locales y regionales que den vida y progreso alternativo a nuestros pueblos evitando a los intermediarios.

En la mesa 5 sobre aprendizaje y educación resaltan las propuestas de revalorar los saberes y habilidades que se aprenden fuera del espacio escolar. Estamos ante una sociedad racista y excluyente que mira por encima del hombro a campesinos, artesanos y obreros manuales, sin reconocer su aporte fundamental para la existencia humana. Debemos dejar de actuar como si el dinero se pudiera comer. De igual manera debemos recuperar la oralidad en la educación y el valor del testimonio y el buen ejemplo como medio educativo. Formar cuadros no debe ser un rollo de cuestiones teóricas de adoctrinamiento sino una práctica reflexiva para aprender a vivir en lo colectivo. Las transformaciones que queremos en los procesos educativos deben enraizarse y nutrirse en la culturas de los pueblos y no en oficinas burocráticas ajenas a las realidad que enfrentamos.

En la mesa 6, de salud, se planteó la necesidad de revalorar los conocimientos de la medicina tradicional que nuestros ancestros nos han heredado, así como el valor de la medicina moderna y sus avances, entendiendo que hay muchas enfermedades que pueden ser combatidas por la medicina natural que propone una cultura de armonía con nuestro entorno que tanta falta nos hace como sociedad.

Los medios de comunicación se trataron en la mesa 7 y se planteó hacer una “barricada de información” que refuerce experiencias comunicativas regionales que recuperen técnicas tradicionales como el dialogo en lengua nativa. Las radios comunitarias deben seguir comprometidas en la difusión de las causas sociales y acciones del movimiento oaxaqueño, y ser el contrapeso de los medios comerciales que se muestran cómplices a las políticas gubernamentales. Un punto importante que se toco es el de la autonomía de cada medio (comunitaria, libre, cultural, experimental, etc) que comparten la función de romper el status quo impuesto por el sistema, que en el caso de Oaxaca se manifiesta mediante fuertes cacicazgos políticos.

El fortalecimiento cultural y artístico se abordó en la mesa 8, en la que se señaló que para regenerar nuestra cultura se debe retomar la colectividad que es lo que nos define como pueblo, revitalizar nuestras leyendas e historias para seguirlas contando, que los vecinos ayuden, reconocernos como parte de un grupo, comunidad o barrio al que pertenecemos y no vernos como individuos. Cooperar, hacer tequio, estar con los nuestros, respetar los usos y costumbres, platicar con los ancianos y que nos transmitan sus experiencias y mantener la reciprocidad y la armonía como práctica de buen vivir.

La mesa 9 enfatizó la importancia de la equidad de género y ser complementarios, concluyendo con reflexiones enriquecedoras para nuestro movimiento, sobre todo por el papel tan importante que jugaron las mujeres. Comentaron que la sociedad no reconoce que tienen los mismos derechos como humanas, ahora es el momento de aprovechar la experiencia que se esta viviendo en Oaxaca para construir un movimiento en el que podamos participar de manera equitativa entre hombres y mujeres para enriquecer no solamente esta lucha, sino la vida cotidiana de todas y todos.

Al concluir la lectura de las relatorías de todas las mesas, se aceptaron en lo general. En lo particular, el debate que por momentos subió de tono se concentro en el tema electoral. Después de distintas intervenciones, unas sobre la importancia de la participación de la APPO en las elecciones y otras en que esto significaría un retroceso del movimiento, se consensó que las organizaciones que lo deseen participen pero la APPO se reorganiza, observa y vigila el proceso; Que el movimiento no lleva prisa, no son sus tiempos las elecciones, la APPO no debe tocar el son del sistema político ya que camina más lento porque mira más lejos, hacia la raíz profunda que puede contribuir a la transformación.

Los esfuerzos y aportes de la región nutrieron el debate de la primera asamblea estatal de la APPO realizada los días 10 y 11 de febrero, en donde se organizaron cuatro mesas de trabajo, generándose otra vez la discusión sobre el papel de la APPO en las elecciones. Después de dos días de intensas discusiones se reconoció que la asamblea es un movimiento social plural e incluyente, que como tal no participa en las elecciones. Las organizaciones que lo deseen pueden postular candidatos pero no a nombre de la APPO y no deberán utilizar al movimiento para legitimarse.

Los consejeros que decidan postularse a un cargo de elección popular automáticamente dejaran el mandato en el consejo estatal de la APPO.

Se acordó seguir impulsando el trabajo de reorganización desde abajo, fortalecer la estructura organizativa y atender a los presos y expresos y a sus familias.

Continuar las movilizaciones y acciones para la transformación profunda del estado y la salida de Ulises Ruiz.

Dar un voto de castigo a Ulises Ruiz y sus aliados.

Abrir una mesa de dialogo pública y abierta con gobernación, donde participen representantes de todos los sectores del estado para lograr las trasformaciones que el estado de Oaxaca necesita.

Para lograrlo, la APPO debe seguir exigiendo la salida de Ulises, libertad inmediata de los presos políticos, castigo a los culpables de la represión y los asesinatos, seguir informando y oponerse al despojo de tierras y recursos naturales por las transnacionales y empresas ligadas al Plan Puebla Panamá, al mismo tiempo que sigue construyendo las iniciativas comunitarias y urbanas, ya que serán éstas las que darán la batalla a este sistema global.

Y aquí, en estos vientos de rebeldía los jóvenes pueden aportar su granito de arena, como ha sido en estas asambleas y en el curso de este gran movimiento de Oaxaca.

Rubén Valencia Núñez

Consejero de la APPO por la región del Istmo de Tehuantepec

Si deseas tener acceso a la relatoría completa, solicítalo a la comisión de Difusión a la dirección electrónica: difusioncongreso@gmail.com

INDICE

• Presentación y bienvenida
• Ponencias
• La situación de los derechos humanos en Oaxaca, Jessica Sánchez
• Elementos para un balance político del movimiento popular en Oaxaca, Manuel Gómez
  
• La appo, nuevas encrucijadas, universidad de la tierra
• La appo y la lucha por la reforma del estado, Rubén Valencia
• Porque vivimos en comunidad, Álvaro Vásquez
• La región del istmo en este nuevo orden social, Isabel Núñez
• Textos introductorios para empezar la reflexión
• Relatoría de las mesas
• Plenaria
• Lista de participantes

Resolutivos del Primer Congreso de Educación Indígena e Intercultural, Pátzcuaro, Michoacán - Noviembre, 2002

A LOS MAESTROS, EDUCADORES, PROMOTORES DE EDUCACIÓN, PADRES DE FAMILIA, COMUNIDADES INDÍGENAS, AUTORIDADES EDUCATIVAS, GOBIERNOS MUNICIPALES, ESTATALES Y FEDERAL, A LA SOCIEDAD MEXICANA:

La existencia de una gran diversidad de lenguas, culturas y pueblos en México, hace inaplazable que se respete amplia y efectivamente sus derechos de una educación de calidad para todos.

Con la intención de construir nuevas estrategias y mecanismos para que estos derechos de una educación de calidad se hagan efectivos y se respeten, así como proponer a las autoridades gubernamentales la instrumentación de políticas públicas al respecto, del 27 al 29 de Octubre de 2002 se realizó en la Ciudad de Pátzcuaro Michoacán, el Congreso Nacional de Educación Indígena e Intercultural, al cual asistieron 189 delegados, entre educadores, maestros, padres de familia, niños, promotores de educación, académicos de distintas instituciones educativas y representantes de diversos pueblos indígenas, como los Otomíes, Purépechas, Zapotecas, Mixtecos, Mixes, Yaquis, Nahuas, Ch’oles, Tseltales, Tsotsiles, Tojolabales, Chontales.

En el Congreso se analizaron y discutieron las propuestas que resultaron de los Congresos regionales previos en Ciudad Ixtepec, Oaxaca (región sur); México, D.F. (región centro) y Tijuana, Baja California (región norte). Se analizaron algunos de los retos más importantes que enfrenta hoy la educación en nuestro país, especialmente en la construcción de la educación intercultural para todos.

De manera general, el análisis parte de las siguientes consideraciones del contexto:

• Con frecuencia los pueblos indígenas carecen de servicios educativos o la atención que reciben es insuficiente para responder a sus necesidades y aspiraciones.
• La educación en las comunidades indígenas ha estado orientada a su integración y asimilación a la cultura dominante, promoviéndose la ruptura de su identidad étnica, actitudes discriminatorias y racistas y aumentando los índices de marginación y pobreza.
• Entre la población indígena los índices de analfabetismo y deserción escolar son muy altos.
• En muchos de los casos, los maestros asignados a las comunidades indígenas desconocen la realidad de la población, así como su lengua y cultura, lo que reproduce en la práctica las relaciones de dominación y subordinación.
• Las diversas lenguas de los pueblos no se enseñan adecuadamente en las escuelas ni se generan las condiciones legislativas, administrativas y pedagógicas para su uso y desarrollo.
• Actualmente no existe una política educativa clara que garantice la formación de recursos humanos y materiales para una educación intercultural de calidad.
• Las maneras en que se promueven los derechos de los niños y las niñas en las escuelas, no responde a los intereses, necesidades y vivencias cotidianas de las niñas los niños.
• La atención educativa de los niños y niñas migrantes se ha realizado solo a través de programas compensatorios lo cual no ha permitido resolver el problema educativo de fondo y su relación con las condiciones de explotación del trabajo infantil, la pérdida de identidad étnica, prostitución y adicciones.

En este sentido, los participantes en el Congreso Nacional de Educación Indígena e Intercultural nos pronunciamos por exigir, realizar acciones y dar seguimiento a las propuestas enmarcadas en los siguientes ámbitos:

1. Político- Normativo (petición a las autoridades gubernamentales)

• Reconocer y cumplir los acuerdos de San Andrés para que las comunidades indígenas sean consideradas sujetos de derecho en la construcción de las políticas educativas del Estado Mexicano.
• Instrumentar políticas públicas que promuevan de manera efectiva el respeto a la diversidad cultural y que garanticen la participación amplia de los diversos sectores de la sociedad en la construcción de los procesos educativos Interculturales, realizando, entre otras acciones, las modificaciones a la Ley General de Educación pertinentes, así como promoviendo el desarrollo oral y escrito en las diversas lenguas de México.
• Ampliar la atención de la Dirección General de Educación Indígena a toda la educación básica, media superior y superior, reconociendo, certificando y validando propuestas curriculares ya existentes.
• Adoptar las medidas necesarias, para que exista congruencia real y efectiva en materia de educación intercultural, entre los Acuerdo Internacionales signados por México y la Legislación y Normativas Nacionales.
• Reconocer que la educación intercultural debe ser para todos no solo para las comunidades indígenas.
• Desarrollar programas permanentes de prevención en problemáticas sociales específicas, como violencia, drogadicción, prostitución, trabajo infantil, especialmente en poblaciones migrantes.

2. Formación- investigación (acciones conjuntas con autoridades gubernamentales, organizaciones, comunidades, estudiantes, niños, instituciones educativas y de investigación, medios de comunicación)

• Organizar redes de comunicación e intercambio con la participación de los congresistas y otros colectivos, organizaciones e instituciones educativas, interesadas en fortalecer procesos de una educación incluyente, amplia y respetuosa de las diferencias.
• Conocer, intercambiar y difundir experiencias educativas, con el fin de generar y validar teorías, metodologías y currículas de educación indígena e intercultural, que tomen en cuenta los conocimientos, saberes y necesidades regionales y locales. A través de foros, encuentros y talleres diversos.
• Reconocer, validar y fortalecer las experiencias autogestivas de educación.
• Crear programas de formación y actualización de agentes educativos, para fortalecer las practicas educativas interculturales.
• Realizar una campaña de análisis y apropiación de los derechos de los niños y las niñas, con la participación activa de la población infantil, respetando la diversidad cultural y lingüística.
• Generar bancos de información sobre investigaciones y desarrollo educativo y abrir espacios de análisis e investigación participativa.
• Que los medios de comunicación locales y nacionales se comprometan a difundir las diversas lenguas, culturas, valores y saberes de los diversos pueblos que conforman la Nación Mexicana.

De esta manera, convocamos a la sociedad en su conjunto a unir esfuerzos, “POR UNA EDUCACION NACIONAL INTERCULTURAL DE CALIDAD DESDE LOS PUEBLOS Y PARA LOS PUEBLOS”

Congreso Nacional de Educación indígena e Intercultural.

Comité Promotor del Congreso

UPN, Unidad 20C, Ixtepec, Oaxaca; UPN, Unidad 201, Oaxaca; UPN, Unidad 022, Tijuana; UPN, Unidad 162, Zamora, Michoacán; Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca; Unidad de Capacitación e Investigación Educativa para la Participación, A.C.; Lumaltik Nopteswanej; Enlace, Comunicación y Capacitación, A.C.; Colectivo “Por una Educación Intercultural", Chiapas; Melel Xojobal, Chiapas; UABJO, Oaxaca; Frente Indígena Oaxaqueño Binacional; Escuela Normal de Sinaloa; Proyecto Educativo Tribu Yaqui. Profesores-Investigadores: María de la luz Viveros García, Ana María Palomares y Eduardo Rubio Ramírez.

Publicado en La Jornada. Domingo 10 de noviembre de 2002

Memoria del Comité del CNEII

Por Fernando Soberanes:

La idea de hacer un congreso de educación indígena, surge en San Luís Potosi. Nace de los análisis y discusiones que se dieron del 4 al 6 de abril del 2001 en el Segundo Congreso Internacional de Educación (infancia, juventud y docentes) específicamente de los maestros y demás participantes en la mesa de Educación Indígena, experiencias exitosas.

Trascurrieron 19 meses de preparación, desde esa fecha, hasta que se realizó el Congreso Nacional de Educación Indígena e Intercultural, del 27 al 29 de octubre del 2002, en el CREFAL de Pátzcuaro, Michoacán.

Durante ese tiempo se fue conformando el Comité Promotor de este Congreso, y fue tendiendo una red por varias partes del país, con organizaciones, instituciones gubernamentales y no gubernamentales, promotores culturales, maestros, padres de familia, investigadores y personas interesadas en impulsar la educación indígena e intercultural.

Pero, cómo es que un pequeño grupo que surgió desde abajo, y no de una política de Estado, que integró el Comité Promotor en un principio, pudo crecer y organizar tres congresos regionales, en el sur, centro y norte del país, con la participación de más de 80 congresistas, y uno nacional que contó con más de 252 participantes, en donde se tomaron acuerdos tan importantes que siguen siendo vigentes para impulsar una educación indígena e intercultural de calidad, desde los pueblos y para los pueblos.

Brevemente describiremos los pasos que se siguieron resaltando los momentos más importantes y, otros, que aunque puedan parecer insignificantes, forman parte de un todo: el proceso que ha seguido el Congreso Nacional de Educación Indígena e Intecultural.

La importancia que tuvo el Congreso Internacional de San Luís Potosí fue el poner en contacto a varias experiencias y sus protagonistas, que de tiempo atrás habíamos venido trabajando para transformar la educación en diferentes regiones indígenas del país.

Saltó a la vista que había algunos problemas comunes en todas partes: deterioro y desplazamiento de las lenguas y culturas indígenas, baja calidad de la educación, discriminación y pérdida de la identidad; y que éstos problemas se estaban enfrentando de formas diferentes, según las experiencias presentadas, pero que todos tenían en común la autogestión y cierto grado de autonomía, por lo que fue fácil aventurarse en ese momento a pensar en la organización de un congreso de educación indígena de manera autogestiva. Para ello se dieron los siguientes pasos:

1. Lo primero que se hizo allí mismo en el congreso, fue un documento que planteara brevemente la problemática de educación indígena, las experiencias de educación alternativa y la necesidad de un congreso nacional de educación indígena. Patricia Pimentel de UCIEP y representante del Foro Oaxaqueño de la Niñez (FONI), recogió todas las propuestas y lo redactó.

Acordamos dirigir este primer documento a Xóchitl Gálvez, del "gobierno del cambio". Estaba empezando su administración y se pensaba en que podría interesarles la propuesta y apoyarla sin tratar de condicionarla. Firmamos el documento los de esa mesa (la Educación Indígena, experiencias exitosas), unos 15 tal vez, y en los siguientes días tratamos de conseguir la entrevista para entregar el oficio. Pasaron más de dos meses y no la podíamos concertar, hasta que la Secretaría de Educación Pública de San Luís Potosí nos comunicó que por las gestiones que ellos habían realizado como parte de los acuerdos del congreso, nos habían conseguido una entrevista para el 21 de junio con la Mtra. Sylvia Schmelkes, Coordinadora General de Educación Intercultural Bilingüe.

Esta noticia nos sirvió para que le avanzáramos en la propuesta del congreso. Nos reunimos y nos dividimos el trabajo entre UCIEP, CMPIO y UPN-Oaxaca, y terminamos un preproyecto de congreso, sin presupuesto todavía. Hasta este momento sólo pensábamos en que el Congreso sería de Educación Indígena, pero que podía ser nacional, latinoamericano o internacional.

A raíz de la entrevista con Sylvia Schmelkes empezamos a discutir que el Congreso, además de indígena, fuera intercultural, o que sólo se planteara como intercultural. A parte de discutir con la Mtra. nuestra propuesta y sus puntos de vista le solicitamos que nos pusiera en contacto con otras experiencias y apoyara en la medida de sus posibilidades con parte de los recursos económicos. Lo mismo hicimos con otras instituciones, organizaciones o fundaciones para diversificar los apoyos.

Nos pidió que antes de 10 días le tuviéramos el presupuesto para que entrara en los gastos de la CGEIB del año 2002, se lo entregamos en Chiapas durante el foro "Los Retos de la Educación Intercultural en Chiapas" realizado en San Cristóbal de las Casas el 3 de julio del 2002, y al mismo tiempo planteamos en el Foro la invitación para que participaran en la organización del Congreso. Entre las organizaciones presentes estaban: Melel Xojobal, Educ. Com. Ind. para el desarrollo (ECIDEA), Unión de Maestros de la Nueva Educación para México (UNEM), Guaquitepec, Colectivo para una educación intercultural en Chiapas, y otros.

En el Foro de Chiapas fue muy bien recibida la propuesta del Congreso y se integraron varias organizaciones. Hicimos otros contactos en el norte, centro y sur del país y convocamos a la primera reunión formal del Comité Promotor del Congreso, el 24 de agosto del 2001 en las oficinas de UCIEP, en el D.F.

En esta reunión deliberamos sobre la estrategia para llegar al Congreso Nacional: organizarlo en 3 fases: efectuar en la Primera, 3 reuniones preparatorias a partir de ésta. En la segunda fase preparar, difundir y realizar 3 congresos regionales, en el norte, centro y sur del país, y en la tercera fase la realización del Congreso Nacional.

Se acordó que la segunda reunión preparatoria sería en Ixmiquilpan, Hidalgo y se nombraron 5 comisiones para prepararla: de gestión, relatores, redactora, facilitadora (preparar agenda y documentos) y de logística. También se estructuró la agenda para esa reunión quedando los siguientes puntos: objetivos de la reunión y mecánica de trabajo, exposición de antecedentes, lectura del proyecto, discusión de los objetivos y de la temática del Congreso, estructura del Congreso y precongresos, anteproyecto de convocatoria, formación de comisiones y calendarización.

En Ixmiquilpan, Hidalgo, nos reunimos el 6 y 7 de octubre del 2002, en el Parque Acuático El Tephe. Participaron más de 30 compañeros de varios estados, entre ellos: Hidalgo, Durango, Oaxaca, Michoacán, Veracruz, Chiapas y del D.F.

Los objetivos propuestos para esta reunión fueron:

Planear y coordinar las fases del Congreso.
Avanzar sobre los documentos técnicos y normativos, agendas, mecánica y presupuestos.
Gestión de recursos económicos, técnicos y materiales.

Para complementar lo anterior se propuso no perder de vista tres aspectos. Primero, discutir bien los objetivos y temática del Congreso; Segundo, Analizar la política de arriba y lo que se ha ido avanzando desde abajo, desde las bases; Tercero, no quedarse en la socialización de experiencias, sino ir más allá, a la sistematización.

Para definir los objetivos del Congreso, tuvimos que discutir antes el carácter de éste, si sería solamente indígena o sólo intercultural, o si sería indígena e intercultural.

Los compañeros de Durango, Hidalgo y Michoacán sostenían que debía ser solamente indígena. Argumentaban que en nombre de la interculturalidad acabarían con la educación indígena, y ponían como ejemplo el caso de Durango, donde los maestros han venido eligiendo, mediante procesos democráticos, al Jefe del Departamento de Educación Indígena, desde hace muchos años. Pero recientemente, aprovechándose de algunos inconformes que quedaron en la última elección, la sección del SNTE y el gobierno del estado nombraron a un Director de Educación intercultural, desconociendo al de Educación Indígena. Se llevaron a unos cuantos maestros y les pusieron su oficina. También se llevaron los muebles, computadoras y parte de los archivos que tenía la oficina de los compañeros que eligen democráticamente. Este era un argumento fuerte y un ejemplo reciente.

A estas alturas ya nadie sostenía que el Congreso debería de ser sólo intercultural, pero sí llegó a proponerse en algún momento del proceso.

Después de una larga discusión, la mayoría optó porque fuera un Congreso Nacional de Educación Indígena e Intercultural. Esto originó que los compañeros de Durango, Hidalgo y Michoacán se separaran del Comité Promotor.

Con esta definición general pasamos a discutir los objetivos del congreso, quedando los siguientes: ­

Construir un espacio amplio, diverso e incluyente para intercambiar diferentes ideas, experiencias, proyectos y propuestas de trabajo, y reflexionar sobre las mismas para reorientar la educación indígena.
Construir una agenda política sobre educación indígena e intercultural, que comprometa al gobierno a la asignación de presupuesto y al diseño conjunto de políticas públicas y modelos educativos en sus diferentes niveles y modalidades
Recuperar experiencias de educación donde los niños y niñas sean sujetos activos.
Generar un Movimiento Pedagógico de autoformación y reflexión permanente para fortalecer la práctica educativa.
Crear un espacio de reflexión y debate sobre los avances teóricos, conceptuales y metodológicos de la educación indígena e intercultural.
Analizar la posición jurídica y política de la educación indígena ante el proceso de la ley indígena y sus variables estatales y nacionales.
Construir un marco teórico y conceptual de la educación indígena.

Posteriormente se pasó a discutir una primera aproximación a la temática del Congreso:

La política del Estado en materia indígena, avances, limitaciones y consecuencias.
El marco legislativo y su impacto en la educación indígena.
Cultura, identidad y comunalidad en la educación indígena, desde la cosmovisión de los pueblos indios.
La alfabetización y la enseñanza de la L1 y L2.
Análisis y reflexión teórico-metodológica de la educación intercultural .
Las innovaciones teóricas y metodológicas de la práctica educativa indígena, experiencias concretas y gestión escolar.
Los derechos de los niños y las niñas desde el ámbito educativo.
Proceso de aprendizaje de los niños y niñas en la comunidad y en la escuela.
Formación y profesionalización de los agentes educativos de la educación indígena.

En cuanto a tareas, esta segunda reunión preparatoria del Congreso precisó las siguientes:

Conseguir financiamiento.
Sistematizar el trabajo.
Organización Nacional y regional.
Agendar sedes y fechas para precongresos.
Nombrar un enlace interregional.
Establecer enlaces internos y externos.
Control de finanzas y presupuesto.
Página Web
Elaborar documentos base de los precongresos.
Difusión.
Elaborar reglamento interno.

En relación a los tres precongresos regionales se vio qué estados quedarían en el del sur, centro y norte y donde sería la sede de cada uno de ellos. En el precongreso de la región sur, quedarían: Oaxaca, Chiapas, Tabasco, Quintana Roo, Yucatán, Campeche, Veracruz y Guerrero. Y su sede sería la UPN de Ciudad Ixtepec, Oaxaca.

En el centro participarían: D.F., Morelos, Estado de México, Guanajuato, Michoacán, Puebla, Tlaxcala, Hidalgo, Querétaro, Colima, San Luís Potosí, Zacatecas y Aguascalientes. Y su sede estaría en Ixmiquilpan, Hidalgo.

Finalmente, en el del Norte se consideró a los estados de: Nayarit, Baja California Norte, Jalisco, Sonora, Sinaloa, Baja California Sur, Durango, Chihuahua, Coahuila y quedó pendiente la sede.

De la reunión de Ixmiquilpan, Hidalgo, resultó lo que pudimos haber llamado El Plan de Ixmiquilpan, pues aquí se definió el rumbo del Congreso, se afinó la estrategia general, se contrajeron compromisos y se acordaron tareas muy concretas.

A partir de aquí se fortaleció el trabajo en tres niveles: local, regional y nacional. En el primero, cada una de las organizaciones, instituciones y personas que participamos en el Comité Promotor redoblamos las actividades de los proyectos que de por si venimos desarrollando, pero ahora pensando en que algunas de estas experiencias se presentarían en el Congreso.

Como ejemplo de lo anterior, en el caso de CMPIO se intensificó el trabajo en tres proyectos que se enmarcan en el Movimiento Pedagógico: El Tequio Pedagógico, iniciado recientemente en 9 comunidades; el Foro Permanente por la Reorientación y Fortalecimiento de las Lenguas y Culturas Indígenas, en el que participaron 11 organizaciones e instituciones; y por último, el Congreso Estatal de Educación Indígena Alternativa, que se venia trabajando desde el ciclo escolar 1995-1996, en más de 300 comunidades. Lo mismo pasó en UCIEP, Melel, UPN, y con los demás integrantes del Comité.

En los niveles regional y nacional se intensificaron las reuniones de organización y para operar los acuerdos.. A partir de diciembre del 2001 fue necesario reunirse 1 ó 2 veces por mes a nivel nacional y varias veces a nivel regional, sobre todo en el sur y en el centro, para ver criterios a observar en las ponencias, lineamientos para los moderadores y relatores, buscar responsables de las ponencias magistrales, gestionar recursos económicos, definir el logo del Congreso y precisar bien fechas, sedes y tiempo necesario para cada evento regional y, sobre todo, del Congreso Nacional, así como elaborar y difundir las convocatorias respectivas.

Para salir adelante con el trabajo de manera organizada, integramos las siguientes comisiones: coordinación general, difusión, gestoría, comisión de evaluación y seguimiento y comisión de redacción y relatoría; además se contrató a una asistente, una secretaria y a quien llevara en orden la contabilidad de los apoyos recibidos y los gastos efectuados. Las aportaciones económicas para todo el proceso del Congreso fueron muy variadas, desde las hechas por algunos presidentes municipales de Oaxaca, hasta las de la Fundación Van Ler, FORD, el gobierno de Michoacán, la Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe, y los materiales y servicios aportados por algunas unidades de la UPN y por UCIEP.

Previo a los congresos regionales, se hicieron, además de las reuniones de organización, talleres de capacitación en cada una de las regiones, en donde se vieron criterios para las ponencias, moderación y relatoria de las mesas. Un ejemplo de las conclusiones en estos talleres son los criterios para una buena relatoria: a) Deben contener las ideas fuerza y las ideas marco, b) Quiénes conforman la mesa, c) Cuestionamientos y puntos de vista divergentes, d) Acuerdos y puntos de convergencia, e) A qué nos comprometemos. En cuanto al moderador debe hacer equipo con el relator y un encuadre de la mesa; es muy importante que tenga respeto por todas las participaciones, aunque no coincidan con su opinión particular, pero que centre la discusión, para lo cual se debe tener, previamente, una guía de reflexión.

Los Congresos regionales tuvieron sus particularidades. En el del Sur, realizado en Cd. Ixtepec, fue muy importante la participación de los maestros y alumnos de la UPN, la aportación económica de varios presidentes municipales. En cuanto a las ponencias, las referentes a experiencias docentes sobre el uso de la primera y segunda lengua fueron muy variadas; desde los maestros que siguen trabajando con las formas tradicionales de la educación indígena, hasta los que hacen separación de lenguas y le dan a cada una de ellas su espacio y su tiempo, y los que han incluido la participación de los padres de familia para el fortalecimiento de las lenguas y culturas originarias. Aquí se incluyó la mesa 13: La educación indígena e intercultural desde la visión de niñ@s y jóvenes.

El Congreso del Centro fue de los más concurridos y tal vez el más organizado, pero donde hubo una menor representación de los indígenas. Aquí, aparte de los temas generales, se dedicó algún tiempo a discutir algunos conceptos como interculturalidad, identidad, etc.

En el del Norte tuvo menos participantes y no hubo ponencias para todas las mesas, por lo que éstas se organizaron en bloques. El tema de la migración se convirtió en el principal eje de atención.

Entre los estados propuestos como sede para el Congreso Nacional estaban Oaxaca, Chihuahua y Michoacán. Por el apoyo que ofreció el gobierno de este último se realizó el Congreso en el CREFAL de Patzcuaro, Michoacán.

Se tuvo la participación de delegados nombrados desde cada uno de los congresos regionales. Sólo se admitieron algunos participantes, que sin haber pasado por los congresos regionales, el Comité Promotor consideró que su experiencia era valiosa y ameritaba exponerse en el Congreso Nacional.

Hubo mesas donde se armaron grandes debates, pero finalmente llegaron con posturas unificadas a la plenaria del Congreso, el cual, aparte de ser resolutivo tuvo sus momentos de fiesta y de convivencia, de trabajo colectivo donde todos dieron su tequio como parte de la comunalidad de los pueblos originarios.

Los resolutivos, publicados en un diario de circulación nacional, se anexan al presente.

Después del Congreso Nacional en Patzcuaro, Michoacán se hicieron varias actividades para darle seguimiento al trabajo. Se fijaron 4 líneas de acción:

Sistematización del proceso del Congreso.
Investigación – formación.
Políticas públicas.
Comunicación - difusión.

Se nombraron responsables para cada uno de las líneas y se gestionaron recursos. Se consiguió para investigación y formación del Comité Promotor y se realizaron los siguientes talleres con personal muy reconocido en cada uno de ellos.

Fundamentos teóricos metodológicos de la interculturalidad.
Políticas de educación intercultural.
Desarrollo lingüístico en contextos multiculturales.
Comunalidad y políticas públicas.

Estos talleres se realizaron durante 18 meses y tuvieron su origen en la agenda del Congreso, donde se acordó propiciar un Movimiento Pedagógico Nacional previa formación de sus promotores.

Durante ese año y medio se intercalaron estos talleres con actividades del congreso sobre todo en la región sur, la realización de dos encuentros regionales, el primero en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas sobre Experiencias en metodología para una Educación Intercultural y el segundo Encuentro Regional: Sistematización de experiencias en Metodología y materiales didácticos en Ciudad Ixtepec, Oaxaca, y reuniones del Comité Promotor para ir evaluando los avances en el seguimiento del Congreso y programar nuevas actividades como el Segundo Congreso Nacional.